La conscience en tant que système de mémoire, partie 1

permettre chacune de ces phases de la mémoire épisodique. La conscience lie les éléments d’une expérience entre eux, permettant la création d’une trace mnésique pouvant inclure des détails multisensoriels. Au fil du temps, la conscience fournit un support dans lequel ces traces mnésiques peuvent être rejouées – un mécanisme qui est la clé de leur stockage réussi. Abstrait:

Nous suggérons qu’il existe une confusion entre la raison pour laquelle la conscience s’est développée et les fonctions supplémentaires qu’elle a récupérées au cours d’une évolution continue. Pensez à la mémoire épisodique. Si nous pensons que la mémoire épisodique a évolué uniquement pour représenter avec précision les événements passés, cela semble être un système terrible, sujet à l’oubli et aux faux souvenirs. Cependant, si nous pensons que la mémoire épisodique est développée pour combiner et réorganiser de manière flexible et créative les souvenirs d’événements antérieurs afin de planifier l’avenir, alors c’est un très bon système. Nous soutenons que la conscience s’est développée à l’origine dans le cadre du système de mémoire épisodique – très probablement l’élément nécessaire pour accomplir cette recombinaison flexible d’informations.

La mémoire épisodique fait référence à la capacité des personnes à se souvenir d'informations en les associant à un moment, un lieu, un événement ou une situation. Ce type de mémoire est très important pour de nombreux aspects de la vie quotidienne, comme se souvenir de l'anniversaire d'un ami, du prix et de l'itinéraire indiqués par le caissier, etc. La mémoire, quant à elle, fait référence à la capacité générale de la manière dont le cerveau d'une personne traite et conserve les informations, ce qui peut affecter sa capacité à se souvenir et à répéter les informations.

Il existe un lien étroit entre la mémoire épisodique et la mémoire. La mémoire épisodique est une forme de mémoire. Nous mémorisons mieux les informations lorsque nous les associons à un moment, un lieu, un événement ou une situation spécifique. En effet, la mémoire épisodique peut utiliser nos expériences sensorielles et émotionnelles pour améliorer les effets de la mémoire, tels que la mémoire visuelle, auditive, olfactive et émotionnelle. Cela nous permet de rappeler les informations plus clairement car nous pouvons les rappeler avec les sentiments et les émotions associés à la mémoire.

De plus, la mémoire épisodique peut nous aider à rappeler rapidement des informations lorsque nous en avons besoin. Par exemple, pendant les examens, nous pouvons étudier et passer des examens dans une salle de classe spécifique. De cette manière, nous pouvons relier l'apprentissage et les examens à des informations telles que l'apparence, l'atmosphère et le son de cette salle de classe pour nous aider à rappeler rapidement les connaissances requises lors de l'examen.

Dans l’ensemble, il existe un lien inextricable entre la mémoire épisodique et les performances de la mémoire. En utilisant des expériences sensorielles et émotionnelles pour améliorer la mémoire, la mémoire épisodique peut améliorer efficacement notre mémoire et nous aider à mieux mémoriser et mémoriser les informations. Par conséquent, nous devons utiliser autant que possible la mémoire épisodique pour améliorer notre mémoire et notre intelligence et obtenir de meilleurs résultats dans la vie et au travail. On voit que nous devons améliorer notre mémoire. Le cistanche peut améliorer considérablement la mémoire, car la pâte de viande est une matière médicinale traditionnelle chinoise ayant de nombreux effets uniques, dont l'un consiste à améliorer la mémoire. L'efficacité de la viande hachée provient d'une variété d'ingrédients actifs qu'elle contient, notamment de l'acide carboxylique, des polysaccharides, des flavonoïdes, etc. Ces ingrédients peuvent favoriser la santé du cerveau par divers canaux.

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Nous postulons en outre que la conscience a ensuite été récupérée pour produire d’autres fonctions qui ne sont pas directement liées à la mémoire en soi, comme la résolution de problèmes, la pensée abstraite et le langage. Nous suggérons que cette théorie est compatible avec de nombreux phénomènes, tels que la vitesse lente et l'ordre de la conscience après coup, qui ne peuvent pas être bien expliqués par d'autres théories. Nous pensons que notre théorie peut avoir de profondes implications pour la compréhension de l’action intentionnelle et de la conscience en général.

De plus, nous suggérons que la mémoire épisodique et ses systèmes associés de mémoire sensorielle, de travail et sémantique dans leur ensemble devraient être considérés ensemble comme le système de mémoire consciente dans la mesure où ils donnent ensemble naissance au phénomène de conscience. Enfin, nous suggérons que le cortex cérébral est la partie du cerveau qui rend la conscience possible et que chaque région corticale contribue à ce système de mémoire consciente.

Mots clés:

Conscience, mémoire épisodique, cortex cérébral, corrélats neuronaux de la conscience.

Lorsque l’on considère la conscience, plusieurs questions se posent naturellement. Pourquoi la conscience s’est-elle développée ? A quoi sert la conscience ? Si la conscience est développée pour nous aider à planifier et à agir pour l’avenir, pourquoi la conscience est-elle si difficile à contrôler ? Pourquoi la pleine conscience est-elle si difficile ? Et d’ailleurs, si nos actions sont sous notre contrôle conscient, pourquoi suivre un régime (et résister à d’autres pulsions) est-il si difficile pour la plupart d’entre nous ?

Pourquoi semblons-nous être des observateurs, regardant le monde à travers nos yeux alors que nous sommes assis dans le proverbial théâtre cartésien ? Pourquoi parle-t-on, selon les mots de William James, d'un « courant de conscience » ? Pouvons-nous effectuer des activités compliquées (comme conduire) sans en être conscient ?

Les animaux sont-ils conscients (et si oui, lesquels) ? Existe-t-il des troubles du développement, neurologiques ou psychiatriques qui sont des troubles de la conscience ?

Bien entendu, de nombreuses réponses ont été apportées à ces questions au cours des 2 500 dernières années. Nous espérons apporter de nouvelles réponses à ces questions et à plusieurs questions connexes dans cet article.

DÉFINITIONS

Avant de tenter de répondre à ces questions, nous devons clarifier ce que nous entendons lorsque nous utilisons le mot conscience. Pour l’essentiel, nous entendons ce que William James (1890) voulait dire lorsqu’il utilisait ce terme : notre propre expérience de perception, de pensée, d’émotion et d’action. La conscience de soi, c'est-à-dire être conscient de nous-mêmes en tant qu'entités pensantes (à la Descartes), serait certainement incluse dans ce que nous entendons, mais seulement une petite partie de celui-ci. De même, les différents niveaux de conscience, tels que mesurés par l'échelle de Glasgow (Teasdale et Jennett, 1974), notamment conscient, confus, délirant, somnolent, abasourdi, stupide et comateux (Posner et al, 2019), seraient être inclus dans notre utilisation.

Toute compréhension de la conscience doit également être cohérente avec les quatre propriétés fondamentales qui découlent de l'étude de sa phénoménologie : l'intentionnalité, l'unité, la sélectivité et la fugacité (Schacter et al, 2019). La conscience est dirigée vers un objet ; il s'agit de quelque chose (c'est-à-dire l'intentionnalité). Nous expérimentons la conscience comme unifiée, comme une seule expérience, plutôt que comme des expériences séparées d'images, de sons, d'odeurs, de pensées, de sentiments, etc. (c'est-à-dire l'unité). Nous pouvons être conscients de certaines choses et pas d'autres (c'est-à-dire la sélectivité). Les objets de conscience sont là de manière transitoire ; le contenu de la conscience a tendance à changer (c'est-à-dire à être éphémère).

Définir les effets postdictifs sera important pour comprendre notre théorie de la conscience. Aussi contre-intuitif que cela puisse paraître, dans les effets postdictifs, un stimulus ultérieur peut affecter la perception d'un stimulus antérieur, ou des stimuli antérieurs et ultérieurs peuvent s'influencer mutuellement (Herzog et al, 2020 ; Michel et Doerig, 2021 ; Sergent, 2018).

Nous souhaitons garder conscient l'utilisation de bon sens du mot lorsque nous disons : « J'étais tellement absorbé par mes pensées que, conduisant sans avoir conscience de l'endroit où j'allais, je me suis retrouvé assis dans le parking vide du travail, malgré l'intention de le faire. conduire jusqu'à la poste." Nous voulons également conserver l'idée d'avoir une conscience inconsciente, comme lorsque nous voyons notre ami, sommes sûrs que quelque chose est différent chez lui, mais il nous faut une minute pour comprendre qu'il a eu une nouvelle coupe de cheveux. Nous aimerions séparer cette idée de conscience inconsciente, qui peut contenir un sentiment conscient (comme la familiarité) sans une expérience pleinement consciente, de la connaissance inconsciente, qui peut influencer nos actions sans aucune conscience (comme l'amorçage).

Block (2011) et d’autres ont promulgué l’idée de deux aspects distincts de la conscience. La conscience phénoménale est ce que signifie pour nous de vivre une expérience. L'accès à la conscience, c'est lorsque les représentations sont mises à la disposition du traitement cognitif.

PROBLÈMES

James (1890) a utilisé l'expression « flux de conscience » comme métaphore pour décrire le sentiment intuitif qu'il y a non seulement des événements « maintenant », mais aussi « en aval » qui se sont produits dans le passé et des événements « en amont » qui surviendront. passer. Pourquoi la conscience ressent-elle cela alors que nous savons que le cerveau traite d’énormes quantités d’informations en parallèle ? Et la conscience s’écoule-t-elle de manière linéaire avec le temps, comme le suggère cette métaphore ?

Les effets postdictifs et autres effets d'ordre ont démontré qu'à des échelles de temps<500 ms, consciousness does not flow linearly with time (Herzog et al, 2020; Michel and Doerig, 2021). Conscious awareness often occurs in the wrong order (ie, after, rather than before or with, the perception, decision, or action) (Sergent, 2018), and conscious sensations are sometimes referred backward in time (Hodinott-Hill et al, 2002; Libet et al, 1979). Consciousness is also too slow to guide many split-second decisions and actions that occur routinely when playing sports or musical instruments (Blackmore, 2017).

Des expériences réalisées avec des personnes ayant subi une lésion cérébrale ont démontré que la conscience n'est pas nécessaire pour effectuer plusieurs activités qui, selon nous, nécessitent généralement une conscience (Weiskrantz et al, 1974). Enfin, la pleine conscience est difficile, ce qui suggère que contrôler nos pensées conscientes n’est pas facile à faire – ce qui est assez étrange si le but de la conscience est de nous permettre de contrôler nos pensées et nos actions. Nous passerons en revue ces problèmes ici, ainsi que la manière dont ils nous conduisent au plus grand problème : le but de la conscience.

Problèmes d'ordre : la conscience après la perception, la décision, l'action

Il existe de nombreux exemples dans lesquels la conscience associée à une perception, une décision ou une action semble se produire seulement après que la perception, la décision ou l'action physiologique se soit produite. Cet ordre est incompatible avec l’idée selon laquelle les perceptions, les décisions et les actions ne sont possibles que lorsque la conscience et la pensée sont présentes.

Sonnages de cloches et cocktails

Un exemple souvent mentionné est celui d'Exner, cité par James (1890) dans The Principles of Psychology (et souvent attribué à James) : « Les impressions auxquelles nous sommes inattentifs laissent une image si brève dans la mémoire qu'elle est généralement négligée. profondément absorbés, nous n'entendons pas sonner l'horloge. Mais notre attention peut se réveiller après que la sonnerie a cessé, et nous pouvons alors compter les coups. Le problème ici est de savoir comment nous pouvons prendre conscience de quelque chose après qu’il s’est produit. En avions-nous conscience au moment où cela s’est produit, ou non ?

Un autre exemple courant, que presque tout le monde a vécu lors d'un cocktail, est que nous entendons notre nom prononcé, notre attention est soudainement concentrée et nous pouvons alors nous rappeler la première partie de la phrase dans laquelle notre nom a été mentionné (Blackmore, 2017). . Comment se fait-il que notre conscience puisse travailler à rebours pour percevoir la première partie de la phrase à laquelle nous n’avions pas prêté attention ?

Block (2011) et d’autres pourraient soutenir que la réponse simple à ces deux problèmes d’ordre est que nous étions phénoménalement conscients des sons de l’horloge et de la première partie de la phrase, mais que notre accès à la conscience n’est apparu que plus tard. Bien que séduisante, nous pensons que ce n’est pas la meilleure explication de ce phénomène.

Effets postdictifs

Ci-dessous, nous passons en revue plusieurs des nombreux effets postdictifs créés expérimentalement ; voir Sergent (2018), Herzog et al (2020) et Michel et Doerig (2021) pour des examens complets de ces effets et de leurs implications pour les théories de la conscience.

Lapins cutanés.

Dans l’illusion cutanée du lapin, on tend un bras tout en regardant de l’autre côté. L'expérimentateur tape ensuite rapidement à intervalles exactement égaux avec une pression égale cinq fois sur notre poignet, trois fois près de notre coude et deux fois près de notre épaule. Cela produit la sensation étrange comme si un petit lapin courait le long de notre bras – et non pas trois groupes distincts de coups (Geldard et Sherrick, 1972). Certains modèles bayésiens peuvent reproduire fidèlement cette illusion et donc l'expliquer dans un certain sens (Goldreich, 2007), mais ce qui n'est pas expliqué, c'est comment le cerveau sait où placer les robinets intermédiaires qui remontent l'avant-bras, du poignet au coude avant le coude. des coups ont eu lieu. Si nous pensons à la conscience au sens ordinaire du terme, cela n’a tout simplement aucun sens. Blackmore (2017, p. 40) a très bien exposé le problème lorsqu'elle a déclaré :

Si vous vous en tenez à l’idée naturelle selon laquelle tout robinet (disons le quatrième) doit avoir été conscient ou inconscient (dans le ruisseau ou non), alors vous vous retrouvez dans une grande confusion. Par exemple, vous devrez peut-être dire que la troisième tape a été ressentie consciemment au bon endroit (c'est-à-dire sur le poignet), mais plus tard, après la sixième tape, ce souvenir a été effacé et remplacé par l'expérience consciente de ce qui s'est passé. à mi-chemin entre le poignet et le coude. Si cette idée ne vous plaît pas, vous préférerez peut-être dire que la conscience est restée bloquée pendant un certain temps, attendant que tous les robinets arrivent avant de décider où placer chacun d'eux. Dans ce cas, le quatrième tapotement est resté inconscient jusqu'à ce que le sixième tapotement se soit produit et a ensuite été renvoyé dans le temps pour être remis à sa place correcte dans le flux de conscience.

Dans cette illusion, la conscience ne parvient tout simplement pas à capturer ce qui se passe au fur et à mesure qu’il se produit.

Illusion de couleur Phi

Dans son livre Consciousness Explained, Dennett (1991) discute en détail de l’illusion du phi des couleurs. Dans cette illusion, un spectateur regarde un point bleu en haut d’un cadre, suivi d’un écran vide, puis d’un point rouge en bas du cadre, le tout en succession rapide. Le spectateur rapporte alors deux choses étranges. Premièrement, le spectateur éprouve une sensation de mouvement, comme si le premier point se déplaçait vers le bas ; Deuxièmement, le spectateur croit que la tache change brusquement de couleur et se trouve au milieu de son parcours illusoire (Kolers et von Grünau, 1976). Le problème, bien sûr, est que cela n’a aucun sens pour le spectateur d’expérimenter consciemment le mouvement vers le bas ou le changement de couleur avant que le deuxième point ne soit consciemment perçu. Comment (et pourquoi) ces phénomènes se produisent-ils ?

Keuninckx et Cleeremans (2021, p. 1) ont récemment suggéré que l'illusion du phi des couleurs pourrait simplement être liée au « traitement sensoriel dynamique et non linéaire inhérent au cerveau » et non à la conscience en soi. C’est une idée intéressante que nous discuterons plus tard dans le contexte de notre théorie.

Effets de fusion de couleurs

Dans cette illusion, lorsqu'un disque rouge est présenté pendant 40 ms, le spectateur voit un disque rouge. Pourtant, lorsqu'un disque rouge est présenté pendant 40 ms suivi d'un disque vert présenté pendant 40 ms au même endroit, le spectateur voit un seul disque jaune (Pilz et al, 2013). Pourquoi notre perception consciente fusionne-t-elle les deux couleurs ? Comment la présentation ultérieure du disque vert interfère-t-elle avec la perception antérieure du disque rouge ?

Lapins audiovisuels illusoires et invisibles.

Les effets postdictifs peuvent être crossmodaux. Dans une expérience, trois flashs sont présentés, chacun associé à un son. Lorsque les sons sont répétés mais que le flash central est omis, un flash illusoire est perçu. À l’inverse, lorsque les trois flashs sont présents mais que le son central est absent, le flash central n’est pas perçu (Stiles et al, 2018). Pourquoi ces illusions postdictives se produisent-elles ?

Stimulation magnétique transcrânienne.

Des effets postdictifs peuvent être produits par la stimulation cérébrale. Dans une expérience ingénieuse, des impulsions de stimulation magnétique transcrânienne (TMS) vers le cortex occipital à différents intervalles de temps de 20 à 370 ms après l'envoi des stimuli ont modifié la façon dont les stimuli étaient perçus. Ainsi, l'impulsion TMS elle-même a agi comme un stimulus postdictif, qui a eu des effets différents selon le moment où l'impulsion TMS a été appliquée (Scharnowski et al, 2009). Comment une stimulation cérébrale plusieurs centaines de ms après un stimulus peut-elle modifier la perception ?

Cortex moteur d’abord, décision consciente de passer ensuite

Dans l'un des exemples les plus convaincants de ce problème de conscience survenant après des décisions et des actions, Dennett (1991) a décrit une expérience réalisée par le neurochirurgien W. Gray Walter en 1963. Des patients ayant des électrodes implantées dans leur cortex moteur ont été installés avec un projecteur de diapositives et on leur a dit qu'ils pouvaient faire avancer les diapositives en appuyant sur le bouton d'un contrôleur. Cependant, le contrôleur était faux : il n’était pas connecté au projecteur. Ce qui faisait avancer les lames était un signal provenant des électrodes implantées.

Les patients ont eu l'impression que le projecteur de diapositives anticipait leurs décisions. Comme Dennett (1991, p. 167) l'a décrit : « Ils ont rapporté qu'au moment où ils étaient sur le point d'appuyer sur le bouton, mais avant d'avoir décidé de le faire, le projecteur faisait avancer la diapositive et ils se retrouvaient à appuyer sur le bouton. avec l'inquiétude qu'il fasse avancer la diapositive deux fois !" La vision du bon sens de la conscience nous dit que la décision consciente d’agir précède et provoque l’action elle-même. Comment expliquer cet étrange phénomène dans lequel les actions motrices se produisent avant la décision consciente de les entreprendre ? Comment l’effet pourrait-il précéder la cause ?

Sensations conscientes renvoyées en arrière dans le temps

En plus des problèmes d’ordre, il existe également des situations dans lesquelles les sensations conscientes sont renvoyées en arrière dans le temps.

Chronostase

L'illusion de l'horloge arrêtée est un exemple de l'illusion multisensorielle de la chronostase (Hodinott-Hill et al, 2002). Dans cette illusion, le spectateur fait une saccade vers une horloge dotée d'une trotteuse. Comme dans toutes les saccades, la perception des informations visuelles pendant la saccade est masquée pour empêcher le spectateur de ressentir un flou de mouvement. Une fois la saccade terminée, le spectateur se concentre sur l'horloge. L'expérience du spectateur est que l'horloge semble mettre plus d'une seconde à l'aiguille des secondes pour bouger. L'explication est que les informations sensorielles de l'image de l'horloge que les yeux reçoivent après la fixation sont projetées en arrière dans le temps pour remplir la période pendant laquelle le spectateur effectuait la saccade (Thilo et Walsh, 2002). Mais comment projeter une sensation dans le temps ?

Stimulation de la main par rapport au cortex somatosensoriel

Faisant suite à une expérience antérieure dans laquelle ils produisaient une sensation consciente en stimulant directement le cortex (Libet et al, 1964), Libet et al (1979) ont produit l'expérience consciente d'un picotement dans la main d'un participant en stimulant le dos de la main. ou en stimulant directement le cortex somatosensoriel controlatéral du cerveau. Si nous supposons que l'expérience consciente est liée au cortex somatosensoriel qui reçoit la stimulation, car les impulsions initiées dans la main doivent voyager de la main à travers le poignet, l'avant-bras (radius ou nerf cubital), le bras (nerf brachial), l'épaule ( plexus brachial), le cou (nerfs spinaux et moelle épinière) et la tête (y compris le tronc cérébral, la capsule interne et la couronne radiée) : nous nous attendrions à ce que la stimulation du cortex soit remarquée plus rapidement que la stimulation de la main. Deux résultats surprenants ont été trouvés. Premièrement, dans chaque cas, il a fallu beaucoup de temps, environ 500 ms, entre le début du stimulus et l’expérience consciente. Deuxièmement, comme l'écrivaient Libet et ses collègues (1979, p. 222) : « Une fois l'adéquation neuronale retardée atteinte, il y a un renvoi subjectif de l'expérience sensorielle en arrière dans le temps pour coïncider avec ce « marqueur temporel » initial.

Qu'est-ce que cela signifie pour une expérience consciente d'être référée « en arrière dans le temps » ? De nombreux scientifiques et philosophes ont fourni des explications sur ces résultats et sur les conclusions de Libet et ses collègues de 1979 (Churchland, 1981 ; Dennett, 1991). Nous n’avons aucune preuve que l’un d’eux ait tort ; nous pensons simplement que notre théorie fournit une explication plus parcimonieuse de ces observations. Comme nous le verrons, la référence rétrospective dans le temps ne remet pas en question notre théorie.

Problèmes de timing : la conscience est trop lente

L’expérience de Libet et ses collègues (1979) soulève un autre problème de conscience que Blackmore (2017) a explicitement énoncé : la conscience est trop lente. Rappelons que Libet et ses collègues (1979) ont découvert qu'il fallait environ 500 ms entre le début du stimulus et l'expérience consciente. Blackmore (2017) nous a rappelé à quel point ce laps de temps est très long d'un point de vue neurophysiologique, où les impulsions se déplacent à des vitesses allant jusqu'à 100 m/seconde. S'il faut 500 ms (assez longtemps pour qu'une impulsion parcoure jusqu'à 50 m) pour qu'une expérience consciente se produise, alors la conscience est trop lente pour jouer un rôle actif et contrôlant dans de nombreuses activités, notamment faire du sport et faire de la musique.

On estime que les joueurs de baseball professionnels doivent décider s'ils doivent effectuer un lancer dans les 125 ms après avoir quitté la main du lanceur, et que la balle traverse la plaque dans les 300 à 400 ms après avoir quitté la main du lanceur (Science Non-Fiction , 2016). Le temps de réaction ordinaire mesuré en cliquant sur une souris en réponse à une stimulation auditive, tactile ou combinée auditive/tactile a produit des vitesses dans une étude allant d'environ 210 à 320 ms pour la plupart des gens, mais était aussi rapide que 100 à 210 ms chez des musiciens qualifiés. (Landry et Champoux, 2017). Comment pouvons-nous être consciemment responsables de nos actions si nos actions se produisent beaucoup plus rapidement que nos pensées conscientes ?

Patients atteints de lésions

Les personnes souffrant de troubles neurologiques peuvent nous aider à comprendre la conscience. Certaines personnes atteintes de lésions cérébrales sont incapables d'accomplir consciemment une tâche, mais lorsqu'on leur demande de l'accomplir inconsciemment (devinez ou simplement exécutez la tâche sans y penser), elles peuvent le faire.

Agnosie visuelle aperceptive

Dans une étude de Ganel et Goodale (2019), une patiente atteinte d’agnosie aperceptive visuelle était incapable de percevoir et de signaler consciemment la taille ou la forme des objets, mais elle était capable de redimensionner correctement sa prise pour les ramasser. Elle était également capable d'effectuer des actions avec précision, telles que placer des cartes dans des fentes sous différents angles, même si elle n'était pas capable de percevoir ou de signaler consciemment les angles. Comment cette performance sans conscience est-elle possible ? De plus, cette dissociation entre une perception visuelle inexacte et une mise à l'échelle précise de la préhension peut également se produire chez les individus ayant une vision normale (Aglioti et al, 1995 ; Chen et al, 2015) ; encore une fois, comment est-ce possible si nos actions sont consciemment contrôlées ?

Vision aveugle

La vue aveugle provoque des problèmes de conscience similaires à ceux observés chez les patients présentant une agnosie aperceptive visuelle (Kentridge et al, 2008 ; Poppel et al, 1973 ; Weiskrantz et al, 1974). Les individus malvoyants sont corticalement aveugles dans au moins un hémichamp ; ne peut pas consciemment voir les objets dans cet hémichamp ; et pourtant, ils fonctionnent au-dessus du hasard lorsqu'on leur demande de deviner, de pointer ou d'agir d'une autre manière en fonction d'un stimulus visuel dans leur champ aveugle. Les explications du phénomène physiologique incluent les îlots corticaux préservés ; dissociation entre un flux inconscient dorsal lié à l'action et un flux conscient ventral lié à la perception (Brogaard, 2011) ; et des informations visuelles atteignant les structures sous-corticales telles que les colliculi supérieurs et les noyaux géniculés latéraux. Cependant, ces explications physiologiques ne parviennent toujours pas à expliquer les phénomènes, quels que soient leurs fondements biologiques. Comment est-il possible de pointer avec précision des objets et d’effectuer des tâches similaires lorsque ces objets ne peuvent pas être visualisés consciemment ?

pleine conscience

La pleine conscience est un problème parce qu'elle est difficile. Quiconque a essayé de pratiquer la pleine conscience sait que c’est difficile. Mais si, comme le veut une vision sensée de la conscience, notre conscience (c'est-à-dire la conscience d'accès) a évolué pour nous permettre d'effectuer un raisonnement abstrait de haut niveau en utilisant le langage, la logique, les capacités visuospatiales ou d'autres capacités cognitives pour nous permettre de réaliser actions intentionnelles, alors contrôler nos pensées devrait être facile. Alors pourquoi la pleine conscience est-elle si difficile ? Pourquoi est-il si difficile pour nous de contrôler nos pensées conscientes ?

Absence de rôle causal apparent pour la conscience

L’idée selon laquelle il est difficile de contrôler nos pensées et que les individus souffrant de lésions cérébrales et sans perception consciente pertinente peuvent toujours effectuer des tâches qui, selon nous intuitivement, doivent nécessiter la conscience conduit à la pensée intéressante – et pour la plupart des gens, inconfortable – selon laquelle la conscience est peut-être épiphénoménale. . De nombreux chercheurs (par exemple Chalmers, 2010) ont souligné ce point, affirmant qu'il pourrait y avoir des zombies philosophiques qui agissent comme s'ils étaient conscients mais ne le sont pas. Certains traits biologiques ne survivront à la sélection naturelle qu’accidentellement parce qu’ils sont apparus en association avec un trait adaptatif (Gould et Lewontin, 1979). La conscience ainsi est-elle simplement épiphénoménale ? Peut-être que la conscience apparaît comme un épiphénomène uniquement parce que nous cherchons au mauvais endroit pour trouver son rôle causal. La conscience pourrait-elle être un épiphénomène concernant les perceptions, les décisions et les actions, mais jouer un rôle causal important dans une autre fonction ?

Comment la conscience contribue-t-elle au succès évolutif ?

Pour résumer, la conscience apparaît souvent après que la perception, la décision et l’action ont eu lieu, en partie parce que la conscience est trop lente pour participer à de nombreux événements en temps réel. La conscience nous trompe de différentes manières, créant des illusions visuelles et tactiles. Nous savons, grâce à des individus présentant diverses lésions cérébrales, qu'une variété de jugements et d'actions peuvent se produire sans perception consciente, ce qui suggère que même si la conscience est généralement présente, il n'est pas nécessaire d'effectuer au moins certains types de tâches. Enfin, la conscience est difficile à contrôler – ce qui semble très étrange si elle a évolué pour nous permettre de mener à bien le raisonnement complexe nécessaire à une action intentionnelle.

Tous ces problèmes nous amènent à l’une des questions les plus importantes concernant la conscience : que fait la conscience ? Comment la conscience contribue-t-elle au succès évolutif des êtres humains ?

LA CONSCIENCE COMME SYSTÈME DE MÉMOIRE

Les problèmes abordés jusqu’à présent démontrent à quel point il existe de nombreuses difficultés si nous prenons simplement pour argent comptant l’idée selon laquelle le rôle de la conscience est de permettre à nos perceptions, nos décisions et nos actions de se produire. Dans ce contexte, nous sommes prêts à expliquer notre théorie selon laquelle la conscience est, à la base, un système de mémoire.

La conscience fait partie du système de mémoire épisodique

Tulving (1985) décrit la mémoire épisodique comme l’ensemble des processus qui nous permettent de voyager mentalement dans le temps et de revivre un moment passé. Pour y parvenir, nous devons d’abord prendre les informations qui nous parviennent via nos réserves sensorielles et notre mémoire de travail, puis créer une représentation mentale d’un instant donné ; c'est le processus d'encodage. Si nous voulons que cette représentation soit accessible plus tard, nous devons la stocker sous une forme durable ; c'est le processus de consolidation. Et lorsque nous souhaitons réfléchir plus tard à ce moment précis, nous devons pour ce faire nous engager dans des processus de récupération.

Nous soutenons qu’une fonction de la conscience – et plus important encore, ce pour quoi elle s’est initialement développée – est de permettre chacune de ces phases de la mémoire épisodique. La conscience lie les éléments d’une expérience entre eux, permettant la création d’une trace mnésique pouvant inclure des détails multisensoriels. Au fil du temps, la conscience fournit un support dans lequel ces traces mnésiques peuvent être rejouées – un mécanisme qui est la clé de leur stockage réussi.

Cette idée a été évoquée ou suggérée sous une forme ou une autre depuis des décennies (Dafni-Merom et Arzy, 2020). En 1985, Tulving (p. 2) écrivait : « Se souvenir est une expérience consciente. Se souvenir d'un événement signifie être conscient maintenant de quelque chose qui s'est produit à une occasion antérieure. L'auteur a en outre expliqué que différents systèmes de mémoire sont caractérisés par différents types de conscience : la mémoire procédurale par la conscience anœtique (inconnaissante), la mémoire sémantique par la conscience noétique (connaissante) et la mémoire épisodique par la conscience autonome (connaissance de soi).

En 1995, Moscovitch (p. 1341) écrivait : « La conscience est une propriété inhérente à la trace mnésique, étant liée à elle avec d'autres aspects de l'événement vécu par l'hippocampe et les structures qui y sont liées. … Concernant la mémoire, et peut-être concernant Aucune autre fonction, la conscience est aussi une propriété inhérente à l'objet même de notre appréhension. Cependant, comme le montrent ces exemples, la relation entre la mémoire épisodique et la conscience est normalement expliquée comme l’inverse, c’est-à-dire que les mémoires épisodiques lient les expériences conscientes entre elles, et non pas – comme nous le suggérons – que l’expérience consciente est le processus de remémoration.

Cleeremans (2011) a également suggéré dans sa thèse sur la plasticité radicale que l’apprentissage et la mémoire sont nécessaires au développement de la conscience. Selon lui, le cerveau « apprend » à être conscient en essayant continuellement de prédire les conséquences de ses actions sur lui-même et sur le monde extérieur. Cette activité produit des métareprésentations qui, combinées à la valeur émotionnelle qui leur est associée, produisent une expérience consciente. Ainsi, bien que l'apprentissage, la mémoire et la plasticité soient nécessaires à la conscience dans la thèse de Cleeremans, ses vues sont très différentes de notre théorie.

On considère désormais que la mémoire épisodique a de la valeur non seulement pour sa capacité à représenter le passé, mais aussi pour son utilité en permettant l'utilisation des expériences passées pour accroître la compréhension du moment présent et faire des prédictions sur les événements futurs (Schacter et al, 2007). ; Suddendorf et Corballis, 2007). Lors de la récupération, ces traces d'événements épisodiques peuvent être combinées et réorganisées de manière flexible et créative dans la conscience pour permettre l'anticipation, la planification future et l'action intentionnelle. Si nous considérons que la conscience s'est développée comme un élément essentiel du système de mémoire épisodique, nous pensons qu'il est possible de répondre à toutes les questions que nous avons posées et que tous les problèmes que nous avons soulevés peuvent être résolus - ou alors ils cessent tout simplement de ressembler à ceux que nous avons soulevés. problèmes.

Pour élaborer, notre théorie de la conscience rejette l’idée selon laquelle la conscience a initialement évolué pour nous permettre de donner un sens au monde et d’agir en conséquence, puis, à un moment ultérieur, une mémoire épisodique s’est développée pour stocker de telles représentations conscientes. Notre théorie est que la conscience s’est développée avec l’évolution de la mémoire épisodique simplement – ​​et puissamment – ​​pour permettre le phénomène de mémorisation. Nous considérons le fait que notre capacité à imaginer des choses dans la conscience est limitée et liée à notre mémoire épisodique (James, 1890 ; Moulton et Kosslyn, 2009) comme un autre élément de preuve soutenant l’idée selon laquelle la conscience a évolué dans le cadre de la mémoire épisodique.

Aujourd’hui, la conscience participe certainement à des fonctions que nous n’associons généralement pas à la mémoire épisodique, comme la résolution de problèmes, le raisonnement abstrait et le langage. Nous soutenons que de telles fonctions se sont développées plus tard dans l’histoire de l’évolution, après que la conscience fonctionnait déjà pour fournir le contenu des représentations de la mémoire épisodique.

La conscience, la mémoire sensorielle, la mémoire de travail, la mémoire épisodique et la mémoire sémantique font partie du même système

À ce stade, nous aimerions clarifier la distinction entre la conscience et la mémoire de travail, la capacité de garder des informations à l'esprit et de les manipuler. Notre théorie est entièrement cohérente avec les idées avancées par Baddeley, Hitch et d'autres concernant la boucle phonologique, le carnet de croquis visuospatial, l'exécutif central et le tampon épisodique (Repovs et Baddeley, 2006). De plus, nous dirions – avec bien d’autres – que même si nous pouvons diviser la mémoire sensorielle, de travail, épisodique et sémantique en systèmes distincts, dans le cerveau sain, ces systèmes fonctionnent de manière transparente comme un seul système (Renoult et al, 2019 ; Repovs et Baddeley, 2006).

Les informations dont nous sommes consciemment conscients, soit à partir de nos sens, via la mémoire sensorielle, soit à partir des réserves de mémoire à long terme, entrent dans la mémoire de travail. Par exemple, disons que nous marchons dans notre quartier lorsque nous entendons un aboiement. Ces informations auditives ne sont présentes dans notre mémoire sensorielle que pendant quelques secondes, mais elles sont suffisamment longues pour que nous puissions les transférer dans notre mémoire de travail. Une fois dans notre mémoire de travail, cette information auditive agit comme un signal qui déclenche la récupération d'un souvenir épisodique de la semaine dernière, lorsque le chien qui a fait cet aboiement particulier nous a poursuivis jusqu'à la limite de sa propriété ! Maintenant que les informations sensorielles de l'aboiement et l'expérience de poursuite de la semaine dernière sont réunies dans notre mémoire de travail, il n'est pas difficile d'imaginer l'avenir : le chien est susceptible de nous poursuivre à nouveau. Sans attendre que le chien nous poursuive, nous traversons rapidement la rue.

Nous disposons donc d’une mémoire sensorielle, d’une mémoire de travail et d’une mémoire épisodique qui nous aident à ressentir, à nous souvenir, à imaginer et à agir. Mais où intervient la conscience ? Nous soutenons que nous entendons l’aboiement lorsque nous en sommes conscients. Nous nous souvenons consciemment de la course-poursuite de la semaine dernière lorsque nous récupérons les éléments de l'expérience antérieure et construisons une représentation consciente de cette expérience antérieure dans la mémoire de travail. Sans effort, nous imaginons consciemment le chien nous poursuivre à nouveau. Et – soit consciemment avec délibération, soit automatiquement et inconsciemment sans délibération – nous traversons la rue. Dans cet exemple, nous considérons la conscience comme étant nécessaire aux perceptions sensorielles de la mémoire, à la récupération des souvenirs épisodiques et à l’imagination du futur qui ont pu conduire à notre action de traverser la rue. Nous considérons la conscience comme une partie intégrante de la mémoire sensorielle, de la mémoire de travail et de la mémoire épisodique et, de cette manière, nous considérons tous ces éléments comme faisant partie du même système de mémoire.

Maintenant, nous remarquerons que nous n’avons pas besoin de conscience pour l’action que nous avons effectuée en traversant la rue. Nous pourrions noter à juste titre que nous n’avons pas non plus besoin de mémoire épisodique. Nous avons juste besoin d’un conditionnement opérant pour entendre les aboiements et traverser la rue. C'est l'une des raisons pour lesquelles nous avons choisi cet exemple particulier. Il y a deux points que nous aimerions souligner ici.

Premièrement, c’est encore un autre exemple où, au moins à un niveau superficiel, la conscience ne semble pas nécessaire. Alors pourquoi la conscience est-elle présente ? Nous avons maintenant une explication que nous n'avions pas lorsque nous avons discuté de ce problème plus tôt : la conscience est nécessaire pour se souvenir de cet événement. La conscience pourrait-elle être un épiphénomène par rapport aux aboiements du chien et à notre traversée de la rue ? Oui. Mais il ne peut s’agir d’un épiphénomène quant à la formation et à la récupération d’une mémoire épisodique ; ainsi, nous soutenons que la conscience est essentielle.

Deuxièmement, nous pensons que notre mémoire épisodique consciente des aboiements du chien est d’une importance cruciale dans de nombreuses situations. La première est lorsque les stimuli et le contexte ne sont pas suffisamment similaires pour déclencher la réponse de conditionnement. Une autre situation se produit lorsque la réponse de conditionnement est déclenchée mais que la situation nous oblige à choisir des actions différentes de celles pour lesquelles nous sommes conditionnés à faire. Dans ces deux situations, la capacité de récupérer consciemment différents souvenirs et d'imaginer différents scénarios est essentielle pour prendre des décisions qui pourraient avoir des implications évolutives, comme l'ont souligné Schacter et al (2007) ainsi que Suddendorf et Corballis (2007). Les individus ayant une mémoire épisodique altérée présentent une capacité réduite à apprendre de leurs erreurs antérieures malgré une mémoire implicite presque normale (Baddeley et Wilson, 1994), démontrant une fois de plus que la mémoire épisodique consciente est essentielle à l'apprentissage qui mène à des performances futures flexibles.

Maintenant, il serait certainement utile de pouvoir généraliser notre expérience avec ce chien particulier à d'autres chiens, de sorte que, si nous prenons un raccourci à travers la cour d'un autre voisin et que son chien commence à aboyer, nous saurons que nous devons bouger rapidement à quitter leur propriété avant même que le chien ne commence à nous poursuivre. Cette capacité à former des faits généraux à partir d’événements spécifiques stockés dans la mémoire épisodique est bien entendu une façon de définir la mémoire sémantique. Ici, nous aimerions simplement souligner (comme beaucoup d’autres l’ont également fait [par exemple, Janssen et al, 2022 ; Renoult et al, 2019]) que même si nous pouvons considérer la mémoire sémantique comme un système de mémoire distinct, nous pouvons certainement penser comme faisant partie du même système que la mémoire épisodique.

Notre point de vue diffère de la théorie de l'espace de travail global de Baars

Ensuite, nous aimerions commenter la théorie de la conscience de l'espace de travail global proposée par Baars (2005) et développée par d'autres (par exemple, Gaillard et al, 2009). Pour expliquer cette théorie, Baars (2005, p. 46) a utilisé la métaphore d'un théâtre dans lequel la conscience « ressemble à un point lumineux sur la scène de la mémoire immédiate, dirigé là par un projecteur d'attention sous la direction de l'exécutif ». Bien que notre théorie de la conscience soit pour l’essentiel cohérente avec la théorie de l’espace de travail global, la différence majeure est que notre théorie ajoute l’objectif initial de la conscience : nous permettre de stocker des expériences antérieures dans une mémoire épisodique.

Baars (2005) a présenté six affirmations théoriques : nos commentaires sur ces affirmations sont les suivants. Dans l’affirmation 1, Baars suggère que la perception consciente permet d’accéder à des sources cérébrales largement répandues, ce avec quoi nous sommes d’accord. Cependant, a-t-il poursuivi, affirmant que par rapport à la perception consciente, le traitement sensoriel inconscient est plus limité, ce qui, à notre avis, n'a pas été prouvé ou réfuté ; nous soupçonnons qu'elle n'est pas plus limitée que la perception consciente. L’affirmation 2 est que les processus conscients activent la mémoire de travail et qu’il n’existe aucune preuve d’une mémoire de travail inconsciente. Nous convenons qu’une partie de la définition de la mémoire de travail est qu’elle est consciente. L’affirmation 3 commence par affirmer que la conscience permet des formes épisodiques et autres d’apprentissage explicite, ce avec quoi nous sommes certainement d’accord. Cependant, il continue ensuite à affirmer que les événements conscients permettent également un apprentissage implicite et de compétences, ce qui, selon nous, n'est qu'en partie vrai. En effet, de nombreux cas d’apprentissage de compétences et d’autres formes de mémoire implicite sont activés ou facilités par des événements conscients, comme prendre une leçon de tennis ou pratiquer l’alto. Il existe cependant plusieurs cas d’apprentissage implicite, comme l’amorçage, dans lesquels l’apprentissage se produit sans conscience.

La quatrième affirmation de Baars (2005) commence par affirmer que la rétroaction perceptuelle consciente facilite le contrôle volontaire des fonctions motrices. Nous pensons que cela est parfois vrai, par exemple lorsque nous travaillons à améliorer notre revers ou notre vibrato, mais notons que, à notre avis, la grande majorité des actions motrices sont inconscientes, et donc le retour perceptuel le sera également. L'affirmation 4 continue en spéculant que la rétroaction perceptuelle consciente permet un contrôle volontaire sur les populations neuronales et peut-être sur des neurones uniques. D’une part, si nous modifions consciemment notre comportement, il y aura nécessairement des changements dans le cerveau ; cela semble évident à moins d’être dualiste. D’un autre côté, la question de savoir si ce sont des neurones isolés ou des assemblages de neurones qui sont modifiés est une question empirique que de futures expériences pourront résoudre.

L’affirmation 5 est que l’attention peut être dirigée par la pensée consciente, mais peut également être captée par des stimuli pertinents (tels qu’un nom, le besoin d’aller aux toilettes ou un signal d’alarme incendie), qui deviennent alors le contenu de la conscience. Nous sommes certainement d’accord avec cette affirmation. La revendication 6 comporte des composantes phénoménologiques et cérébrales. L’affirmation phénoménologique est que la conscience permet d’accéder au soi observateur par l’intermédiaire d’interprètes exécutifs. Cette affirmation est intuitivement logique, même si elle semble évoquer un homoncule assis dans le théâtre cartésien. La revendication 6 poursuit en déclarant que ce processus implique le cortex pariétal et préfrontal ; nous convenons que ces régions du cerveau sont certainement importantes, et nous en discuterons plus en détail plus tard.

Enfin, nous réitérons qu'en plus de ces différences entre la théorie de l'espace de travail global et notre théorie, la distinction majeure est que notre théorie ajoute que le but initial de la conscience était (et un objectif majeur est toujours) de faciliter l'encodage, le stockage, la récupération. et une recombinaison flexible d'événements antérieurs à l'aide de la mémoire épisodique et de ses systèmes de mémoire associés.

L'attention est nécessaire mais pas suffisante pour la conscience

Dans la mesure où ce à quoi nous prêtons attention détermine quels contenus sont engagés dans la mémoire de travail et ont donc le potentiel d'être stockés sous forme de mémoire épisodique, nous pensons que ce dont nous sommes conscients (c'est-à-dire l'objet de la conscience) dépend de ce à quoi nous prêtons attention ( c'est-à-dire l'objet de l'attention). C’est pourquoi nous pensons que l’attention est nécessaire à la prise de conscience.

L’attention n’est cependant pas suffisante pour la conscience, comme l’ont démontré de nombreuses expériences qui ont manipulé l’attention à la fois volontaire (endogène) et externe, réflexive (exogène) et produit un changement dans la performance et/ou le temps de réaction sans perception consciente (Hsieh et al, 2011 ; Kentridge et al, 2008 ; Zhang et al, 2012). Pour un aperçu, voir Breitmeyer (2015) et Breitmeyer et al (2015).

Il existe également des exemples où l’attention portée à un stimulus peut entraîner la disparition ou l’absence d’autres stimuli de la perception consciente. L'effet d'atténuation Troxler montre que l'attention dirigée vers une zone d'une scène visuelle peut provoquer des effets d'atténuation ou d'intensification sur d'autres zones de la scène, ce qui peut être dû à des microsaccades (Alexander et al, 2021). Dans la cécité induite par le mouvement, les cibles pertinentes peuvent disparaître lorsqu'elles sont vues sur un arrière-plan en mouvement (Thomas et al, 2017). Dans la cécité liée au changement (Andermane et al, 2019), la cécité inattentionnelle (Hutchinson et al, 2021, et le clignement de l'attention (Sy et al, 2021), même des stimuli très incongrus, comme quelqu'un en costume de gorille marchant sur un terrain de basket ( Simons, 2010) – peuvent être invisibles à la perception consciente.

Nous pensons que tous ces phénomènes sont cohérents (ou, du moins, pas incompatibles) avec notre théorie, que nous appellerons notre théorie de la mémoire de la conscience. Je le répète, l’attention est nécessaire, mais pas suffisante, pour que les stimuli entrent dans la mémoire de travail. Par conséquent, les stimuli auxquels on ne prête pas attention ne seront ni perçus ni mémorisés consciemment par la mémoire de travail ou la mémoire épisodique. Si ces stimuli perçus inconsciemment sont appris, cela se produit avec des processus de mémoire inconscients, tels que l'amorçage.

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